道家文化与哲学是中华文化传统最深邃博大的根源之一，以它崇尚自然的精神风骨、包罗万象的广阔胸怀而成为中华文化立足于世界的坚实基础。而在源远流长的道家文化与哲学的历史发展中，庄子的思想可称得上是道家思想之正脉，其“出入六合，游乎九州，独往独来”，“独与天地精神相往来”，“上与造物者游，下与外死生无终始者为友”的自由精神体现了道学的逍遥和大自在境界。庄子的思想被辑录成书，即为《庄子》，不仅内涵精微奥妙，且极具文学之美，故与《诗经》、《楚辞》并为中国文学三宗。《庄子》其体例有三部分，内篇、外篇和杂篇。三大部分之间的关系，如果借用佛学用语，内篇相当于正法，也就是庄子自己的心法，由此直接能窥见庄子本人的真实面目；外篇则相当于像法，是离庄子比较近的弟子所为，由于有的弟子曾得庄子亲传，故即使不能完全得庄学之妙，亦不远也；而杂篇乃庄子的后学所作，相当于末法，离庄学之真义已远，然其有旁通其余各家思想之功，亦不可废也。尤其内七篇更是其中的精粹和灵魂所在，犹如北斗七星，指示着、统领着整部《庄子》夜空中的群星。就境界而言，内篇最得道学真谛，得其精髓可入道德经的境界，当然，要知道，庄子一面通向老子，另一面则通向禅，一面通向哲学，一面通向美学、艺术和诗，《庄子》就是哲学中的诗；外篇乃就内篇之精义铺衍而成——其实《庄子》一书可以整个被理解为对《老子》的解说——可视为内篇之辅佐；杂篇则以庄学摄其余诸家之学，且通于各家学问之中，不妨称为庄学与其他学问之间的交叉学科。内篇为君，外篇为臣，杂篇则为佐使，相辅相成，混成一体。
内篇之义高矣，故不易说之；杂篇之义已远矣，故不可说之；外篇正处于有意无意之间，正当发其本意以归于内篇，辨其真假以使统杂篇也，故我们顺应此道，择外篇一文而说之。
外篇文亦多矣，择何而言之乎？曰《秋水》也。为何如此？因为此篇最得《庄子》恣肆而行云流水之妙。也可以这么说，《庄子》的风格就是独孤九剑的风格，独孤九剑对天下所有剑法兼收并蓄、兼容并包，包罗万象而融会贯通之，故能运用自如，随心所欲，此即“恣肆而行云流水”也。
“秋水时至，百川灌河，径流之大，两岸之间，不辨牛马，于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在于己”。
交响乐之王马勒（最长的交响曲和最宏大的交响曲都是他的作品，象第八交响曲有“千人交响曲”之称，“马勒终结了交响乐”）曾经说道：“我创作交响乐，就是创造一个世界”，的确，一部伟大的作品可以包含极为丰富多彩的内容，展现一个极为广阔美妙的世界。那么，就让我们跟随《秋水》，进入庄学的世界之中，去领略其奥妙。
文章一开篇，直契入题，引众人开始进入文章自身的世界之中，“秋水时至，百川灌河”，时值秋季，雨水连绵，乃逐渐成势，由文本身而看，“川”当为支流，而“河”就是干流了，河水由支流而渐渐汇集到干流之中，互相增益，于是乎终于达到了“径流之大，两岸之间，不辨牛马”的浩大场景，这就难怪“河伯欣然自喜，以天下之美为尽在于己”了。什么叫“自满”？这就叫自满，自以为满，可怜（也可以说幸运）河伯不知道后面将有一个多么广阔的世界展现在他面前！
“顺流而东行，至于北海，见大海无边无垠，水天一色，海天相接，乃望洋兴叹曰：野语有之曰：闻道百以为莫己若者，我之谓也。今我睹子之难穷也，则见笑于大方之家。北海若曰：井蛙不足以论海者，拘于虚也；夏虫不可语冰者，笃于时也；曲士不可语至道者，束于教也”
等到河伯顺流而到达大海之后，见到了大海的辽阔景象，才明白先前自己的自满是多么可笑——不过，河伯的可贵之处在于：当他意识到自己的错误之后，能够及时自我反省，于是就有了下面一段自我批评的话“野语有之曰：闻道百以为莫己若者，我之谓也”，意思大约是说：俗话说，自己知道一点东西就自以为了不起，以为老子天下第一的妄人，唉，这难道不是在说我吗？看来河伯在海神面前很不好意思，于是就对海神说“今我睹子之难穷也，则见笑于大方之家”。“大方之家”，就是广大广阔的大海，佛学有时也称佛为大方广佛，极言其广大无边也。海神你老人家大人不计小人过，千万别和我计较，我看到你如此广阔才知道自己以前的想法太可笑了，可让你老人家见笑了。海神闻听之下，就顺承着河伯的意思并启发他逐步超越自己的局限“井蛙不足以论海者，拘于虚也；夏虫不可语冰者，笃于时也；曲士不可语至道者，束于教也”。三句话意思相近而强调的重点有别，井蛙之所以不足以论海，那是受空间的限制；夏虫之所以不可以语冰，那是受时间的限制；而曲士之所以不可以语至道，那是受自己的限制，偏见太深而不能接受相反还排斥最高的真理。总之，人因为受到各种限制或束缚而无法听闻大道，乃至于即使有机会听闻大道也加以排斥，岂不闻老子曰：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之”之语？一个人如果自己的偏见太深，你和他讲道理，白费口舌，甚至还有可能遭到嘲笑乃至痛骂，所以就连圣人也只能“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议”，唉，难啊，难啊。下面海神话锋一转，说道“今尔出于江河，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣”，行，你能知错就改，孺子可教。认识到自己的局限，承认自己的渺小正是超越局限，走向伟大的开始，看来我还是可以给你讲一讲大道理的。海神接下来讲的什么大道理呢？
“天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时止而不虚。春秋不变，水旱不知”。大海是天下万水之归宿，虽然万川归之，并不见海水溢出，虽然尾闾不断倾泻，也不见海水干涸，四季或旱涝的变化也对大海没有影响，为什么如此？很简单，因为海的容量太巨大了（地球上海洋总面积为3.61亿平方千米，占地球表面积的71%，水量则占总量的97.3%，在剩下的2.7%的水中，大部分即2.14%存在于冰川之中，其中南极冰川占90%，南极覆盖着平均厚度达2000米、面积为1400万平方千米的大冰川，如全部融化可导致全球海平面上升60米；第二大冰川为北极地区格陵兰岛冰川，220万平方千米的地域覆盖着平均厚度1500米的冰川，全部融化后可填满整个地中海，两者占世界冰川总量的99%；第三大冰川区是青藏高原。剩余的0.56%的水则分布在土壤、地下、江河湖泊、大气和生物体内，其中，地下水、土壤水和湖泊水又占了其中的99%以上，江河中的水只占地球总水量的约百万分之一而已）。各位看到这里也许要问：刚说了河伯自满，海神怎么又重蹈覆辙，在这里自吹自擂？其实并非如此，因为这几句话只是一个引子，后面紧跟着的一句话表明海神有对自己有着清醒的自我认识“而吾未尝以此自多也”，我从来就没有觉得自己这样有多么了不起，因为我深深知道“我在天地之间，犹小石小木之在大山也。四海之在天地之间，不似罍空之在大泽乎？中国之在四海，不似稊米之在大仓乎？”“罍空”，小酒杯那么大一点空。我，大海在天地之间简直太渺小了。
河伯听了这番道理，深觉言之有理，乃把自己的体会给海神说出来，以求得到海神的首肯“然则我大天地而小毫末，可乎？”北海若说，你看，我刚表扬了你，怎么你又迷糊了呢？“否”，你这样说那就不对喽。大理我给你讲了，但尚未与你语至理啊。“何以知毫末足以定至细之倪？何以知天地足以穷至大之域？”你以为原子就是小之极至吗？你认为总星系就是最大的了吗？唉，刚才我真和你白说了，从一个陷阱里跳出来又进入了另一个陷阱，什么时候是个头呢？须知天外有天，总星系之外还有总星系，夸克之下还有夸克，从更高的层次来看，总星系就好象是夸克那么渺小，而从极微小的层次看，夸克就好象是总星系那么浩瀚啊。你得连天地的境界都超越过去，将一切境界都超越过去，一直达到道的境界才行。什么是道？道非大非小，非善非恶，非常非变，非正非奇，非外非内，超越一切，含摄一切，贯通一切，乃全，乃备，乃妙。领悟了如此妙道，方始明白：宇宙间一切事物皆本来完备具足大道一切真体妙用。伟大的天地固然美妙之极，难道世间的一草一木、一花一叶不是同样美妙的吗？“天地与我并生，万物与我为一”，“万物皆备于我”，世界上一切的一切，都是实理具备，随在各足。犹如王阳明所说的：孔子、尧、舜，圣人、凡人，犹如金子，虽然分量不一样，但如果都经过提纯，成为足金、赤金，其纯度是完全一样的，没有任何区别，所谓个个圆成是也。整个宇宙中的一切，从极大的天地到极小的夸克，都互相含摄，互相具有，一花一世界，一叶一如来，互相之间缘起无尽,圆融无碍，故禅宗先师才说“翠竹黄花，无非妙道；担柴挑水，皆是菩提”，释迦牟尼亦言“烦恼即菩提”。禅宗至高无上的法门是不断烦恼，不求解脱，因为烦恼即菩提，本来无缚，亦无解脱。出家出家，何谓出家？出家的真义就是“没有烦恼”，随缘任运，无处不是极乐。
可见，秋水篇沿着河→海→天地最后一直到达道的境界的思路将我们引入一个越来越广阔、越来越美妙的境界之中，让我们领略到了集大成的三部曲：象大海那样兼收并蓄，兼容并包，可谓之集也，如天地一般博大浩淼，广大精微，可谓之大耳，至于道之完美成就，浑然天成乃至本自圆成，斯可云成矣。集则大矣，大则成矣。人生就是这样不断展转增上，逐步达到完美境界的过程。登峰造极即返朴归真也，亦可谓自我复归，自我完成也，如老子所言：“夫唯道，善始且善成”，乃至于（有始有终还是有为法，还在生死之中，故要超越之而达到——）无成无毁，无得无失，本来如是也。本来如是乎？“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”。何为“益”？何为“损”？益者，增也；损者，减也。简单说，学知识是越学越多，而且越多越好，但修道却是不断的减、减、减，减的越多越好，减的越多境界越高，全减掉最好，全减掉就达到无为境界了。真是“你不说我还明白，你一说我反而不明白了”，减怎么就是好呢？要理解老子这句话，我们要知道：老子所说的“减”，减的是什么？其必曰：减的是虚妄、虚假、偏见、有为，将一切虚妄、虚假、偏见、有为彻底清除掉，最终显示出来的就是真实境界，此之谓“除妄归真、除妄显真”是也。此真实境界就是无为，故何谓无为？本来天然，本来天真，彻底自由，随心所欲，无不美妙的境界是也，而后自然“无为而无不为”也——不过你要明白，如此修道相当于神秀大师“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的境界，仍属于渐修，还不是六祖慧能大师“本来无一物，何处惹尘埃”的顿悟境界。当然，顿渐一体，殊途同归，倒不必强作分别。
读此妙文，悟此妙道，千载之下，吾心通于庄子之心，乃至通于无量众生之心，通于宇宙万事万物，可得大自在矣。
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